学诚

　　佛教是一种以信仰为根本，解脱为目的，教育为中心，文化为纽带的宗教。中国佛教文化的沟通与交流，把世俗与神圣融入于相依共存的缘起世界里，给人类留下了伟大的文化遗产。敦煌、云岗、龙门、麦积山、大足----五大石窟，峨眉、普陀、五台、九华----四大名山等名胜古迹。佛教建筑、雕塑、铸造、绘画、音乐、印刷、戏剧、诗歌、小说等文化

与艺术方面的创造，对中国文化影响之深且广，实在无与伦比。辉煌灿烂的中国佛教文化，光耀古今。千百年来，佛教经律论三藏圣典及历代高僧大德的著作，蕴含着博大精深的人文资源，是佛教文化取之不竭、用之不尽的智慧宝藏。当历史的车轮驶入二十一世纪的今天，加强佛教文化建设，承先启后，继往开来，与时俱进，开拓创新，再塑佛教的全新风貌，是佛教自身建设与发展的需要，是佛教与现代社会相适应的重要内容与途径，是佛教在新的历史起点上寻求新的自我定位的一项重要任务。佛教文化既是中国传统文化的重要组成部分，也是社会主义先进文化所不可或缺的内容之一。具有无限的潜力与广阔的前景。

　　站在人类文化学的角度来观察佛教的普世性的时候，我们会发现，慈悲、智慧、平等、宽容是其始终不变的主题，佛教的文化建设与发展也依此而一脉相承，绵延不绝，源远流长地影响着后世的人们。然而，佛教文化的过于通俗的普及，往往使一般人们的认识，局限在文学、艺术、音乐、绘画、舞蹈等表现形式上，而忽略了佛教内在的精神实质，使佛教文化与佛教信仰之间发生了距离，因此导致信仰者本身对佛教文化的冷漠，使佛教文化变成了无源之水，无根之木。因此，佛教文化的建设，不能离开了信仰的土壤，否则“皮之不存，毛将焉附”。当然，佛教文化的价值不能单从信仰的有无，机械地判断它存在的意义，既使没有信仰它仍然有其存在的作用，但那与佛教本身已没有太大的关系了。因此，佛教文化的研究与弘扬首先应该重视其信仰的根本与教育的中心。我们不难发现诸如观音文化、弥勒文化等，正是因为它是以佛教信仰为根本的，所以才会在现实社会产生那样深远而广泛的影响与作用。所以，佛教文化的生命力正是植基于信仰的沃土，才会枝繁叶茂，流传千古。今天，我们在佛教文化的建设方面也应把握这一根本与中心，在吸收佛教

　　中国佛教协会历来重视佛教文化的建设，已故赵朴初会长曾于1991年在全国政协宗教委员会报告会上指出：“宗教包容丰富的文化内涵，从这个意义上可以说，宗教是文化。从宗教的实在整体来说，它既是一种社会意识形态，又是一种社会实体。从它是一种社会意识形态来说，它既是一种特定形态的信仰，又是一种文化形态”。1992年，中国佛教协会佛教文化教育基金委员会成立，同年创办了<<佛教文化>>期刊在全国发行,一时间，佛教文化成了教内外共同关注与讨论的热点，各种佛教期刊杂志也如雨后春笋般的应运而生，到现在已高达数十种之多,极大地丰富了当代佛教文化的内含，并产生了良好的社会效应。勿庸置疑，佛教文化的建设对当代社会的政治、经济、民族、宗教、生态保护、伦理道德、价值观念、认知模式等都将产生积极而深远的影响。特别是，发掘、整理并深入研究、探讨佛教思想宝库中诸如诸恶莫作、众善奉行、自净其意的伦理道德、行为规范、人生准则等文化义蕴，对社会主义精神文明建设将起到积极的推动作用。

　　此外，佛教的文化交流，是促进世界和平、人类共同进步的载体，比如中韩日三国佛教共同缔造的“黄金纽带”关系，便为睦邻友好的外交政策发挥了重要的作用。近年来在欧美等国悄然兴起的佛教热，尤其是藏传佛教文化在世界各地的传播，正在潜移默化中影响或改变着西方人的生活观念。“两岸三地”的佛教文化建设与学术交流在本世纪的开篇也取得了丰硕的成果。由此可鉴，佛教文化建设的历史性机遇已经来临，在全球经济一体化、文化结构多元化的环境中，秉持佛教的高度自觉，依据契理契机的原则，变换出能适应未来社会发展的佛教新文化，将是我们共同的责任与使命。

　　佛教文化的建设是多层次、多角度、多领域、多方面的综合性工程，不能把它狭义地理解为是一种文学艺术。佛教自汉哀帝元寿元年(公元前2年)传入中国以来，即对中国人的思想形态、政治经济、人生观念、生活方式、语言习惯以及文学、美术、音乐、建筑、交通等各个领域都产生过深远影响。其次，从佛教的本身而言：教理、教义、教团、教制等有关思想、制度、组织、管理等各方面的内容，都蕴藏着丰富的文化资源。因此，佛教文化的建设即应从佛教信仰的根本，延伸到对人类社会的影响的各个层面，再回归到佛教教育的中心，从而把信仰、文化、教育紧密地联系在一起，更好地为人类社会的文明与进步服务。寺院不仅是佛教信仰的载体，也是一种十分重要的社会文化设施，在